「残された者の哲学」
「残された者の哲学」
師匠が「つり、見たらいい映画ががあるんだ」と言った5本の映画を、
私はこれから語っていく。
師匠が生前、何度も私にこう言った。
「この映画は、お前の人生に必要だ。観て、深めなさい」
その言葉と共に手渡されたのが、
次の5本の映画だ。
・『最後の忠臣蔵』
・『パッション』
・『マイケル・コリンズ』
・『藤十郎の恋』
・『シルミド』
ジャンルも国も時代も違う。
物語としての接点も薄い。
それでも師匠は、
「これらは同じ“何か”を描いている」
と、確信を持っていた。
私は長い時間をかけて観返し、
ようやくその“何か”がうっすら見えてきた。
それは、表面的なストーリーではない。
英雄の栄光でもない。
歴史の知識でもない。
もっと深い。
もっと痛い。
もっと個人的で、もっと普遍的なもの。
師が私に伝えようとしたのは――
「人は、誰かのために傷つき、誤解され、
死に触れ、そして再び立ち上がるとき、
初めて“使命”を生きる」
ということだった。
5本の映画は、
まるで同じ魂が形を変えて語りかけてくるようだった。
■『最後の忠臣蔵』
──中心を失った共同体と、残された者の人生
この映画は、忠義の美談ではない。
討ち入りの物語でもない。
“中心が消えたあと、残された者はどう生きるか”
この一点に尽きる。
瀬尾孫左衛門の沈黙は、
「意味を奪われた者」の苦しみであり、
寺坂吉右衛門の歩みは、
「中心の精神を外側で継ぐ者」の孤独である。
師匠が亡くなったあと、この映画の意味が痛いほどわかる。
■『パッション』
──愛と憎しみの十字架に残された者の視点
これは宗教映画ではない。
「愛した者が処刑される」
その瞬間に残された人間の物語だ。
イエスを裏切った者、
信じ切れなかった者、
何もできなかった者。
そして、ただ側にいて見守るしかなかった者。
師匠の死に直面したとき、
私はこの映画を思い出した。
誰が正しかったのかではない。
誰が傷つき、揺れ、
その後どう歩いたのか。
それがこの映画の核だ。
■『マイケル・コリンズ』
──大義のために、孤独を選ぶ者の生き方
英雄は孤独である。
だが、コリンズが孤独だった理由は、
“強い”からではない。
「正しいことが必ずしも理解されない」
という地獄の中にいたからだ。
彼は自分の仲間に誤解され、
裏切られ、
失われていく理想を前に
ひとりで決断を下し続けた。
あなた自身が冤罪と戦い、
誰にも理解されない地点で孤独に立っていたとき、
まさにコリンズの表情と同じものをしていたはずだ。
師匠はそれを見抜いていた。
■『藤十郎の恋』
──他者の絶対的な想いを、どう“受け取る”のか
あの女性の死を、藤十郎はどう受け止めたのか。
罪悪感でも、恐怖でもない。
“私はこの命をどう昇華すればいいのか”
という問い。
絶対の想いを向けられるということは、
祝福でもあるが、呪いでもある。
人は誰かの想いを受け取るとき、
作品にするか、使命にするか、
人生そのものにするか、
どれかの道を選ばされる。
師匠は私に、“昇華の道”を教えようとしていたのか？
■『シルミド』
──国家の影に消える者たちの、名もなき痛み
この映画は暴力の話ではない。
「国家に利用され、
使命が意味を持たないまま消される者」
の痛みを描いている。
自分の意志ではなく、
外側の巨大な力に振り回され、
最後には存在ごと抹消される。
師匠はここで
“社会の不条理と、個人の尊厳”
というテーマを私に見せたかったのだろうか？
冤罪を経験した私にとって、
この映画が持つ意味は特別だ。
■5本に共通しているものは何か
国も時代も文化も違う。
キリスト、忠臣蔵、独立運動、韓国現代史、近世の恋愛劇。
何も接点がないように見える。
しかし、師匠が見抜いていたのは、
「残された者」「誤解される者」「意味を奪われる者」
そして
「それでも歩こうとする者」
という“内なる物語”の共通性だった。
これから、
この5作品を
“英雄の物語”ではなく、
“人が使命と痛みをどう扱うかという人生哲学”
として観てみた。
英雄の死ではなく、
その後を生きる人間の物語として。
忠義ではなく、
帰依の本質として。
犠牲ではなく、
昇華の道として。
師匠が私に伝えたかったものは、
映画の知識であるはずがない。
人生をどう生きるか。
痛みをどう扱うか。
意味をどう取り戻すか。
この問いに向き合うための“5つの鏡”だった。
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